Germigny-l’Exempt : le témoignage de François Auvity

[1] C’est ici l’intérêt capital de ce document d’Auvity: natif de Germigny-l’Exempt, le prélat a pu recueillir les témoignages des anciens du village concernant les fortifications. Cette enquête est à la fois unique et sérieuse, donc infiniment précieuse. Malheureusement pour Auvity, l’histoire – et même, à notre grand étonnement, l’iconographie religieuse et le latin – ne sont pas son fort, aussi aurait-il dû strictement s’en tenir à son programme de reconstitution plutôt que d’improviser des leçons sur ces sujets. Cette reconstitution est du reste si utile qu’elle a fait l’objet d’un authentique plagiat par René Germain qui, dans son Chartes de franchises – produit déplorable d’une souscription à laquelle les Germinois ont eu tort de participer –, est allé jusqu’à littéralement décalquer la carte de la main d’Auvity, mais sans citer l’auteur, suggérant ainsi par omission qu’elle serait de lui.

[2] Elle datait plus vraisemblablement du début du XIIIe siècle. Voir les passages des Trois Deniers de Gaspard consacrés à ce sujet.

[3] « Payer moins et gagner davantage » (!), « le sort du plus grand nombre » (!), « classes ouvrières » (!), « marche en avant du progrès social » (!!), les anachronismes les plus invraisemblables se bousculent ici chez Auvity qui transpose au Moyen Âge un mélange très « Années folles » du paradigme pastoral du « Ralliement » de Léon XIII à la démocratie libérale et de la doctrine sociale de l’Église prêchant la coopération capital-travail au nom du « progrès ». C’est le credo de la bourgeoisie bien-pensante sous la IIIe République qu’on retrouvera dans la Charte du travail de Pétain (dont Auvity sera le dévoué serviteur). Évidemment, il n’y avait pas, au XIIe siècle, de « société » au sens moderne – laïque, capitaliste, égalitariste, individualiste – et encore moins de « social ». Le capitalisme était inconnu. Quant à l’idée de « progrès social », elle est parfaitement absurde s’agissant du Moyen Âge.

Qu’est-ce que la « société » au Moyen Âge ? Comme Guy Fourquin l’a rappelé dans Les Soulèvements populaires au Moyen Âge (1973), la société médiévale est une « société acceptée » héritée de l’Antiquité européenne où le rôle de chacun est inscrit dans l’ordre naturel et s’avère, en termes chrétiens, nécessaire à l’économie de la Providence. Cette société n’est ni libérale ni individualiste, mais fortement communautariste et organique. Il n’y a donc aucune immoralité ni aucune injustice à assumer une tâche ingrate si elle est nécessaire au groupe. La justice est celle du droit naturel, mais aucunement au sens moderne des « droits de l’homme ». Ce qui est juste, c’est ce qui est conforme à l’ordre naturel, donc au bon fonctionnement organique des communautés. Les soulèvements du Moyen Âge ont presque exclusivement pour origine des insurrections fiscales contre des « mauvaises coutumes », c’est-à-dire des impôts abusifs levés arbitrairement dans le cadre de la domination féodale, et qui dérèglent l’équilibre naturel.

Or chez Auvity la notion même de liberté est interprétée de travers. Car la libertas invoquée est libertas communis, c’est-à-dire la possibilité pour un corps collectif de maintenir l’équilibre « homéostatique » de son milieu intérieur contre les intrusions aléatoires et les influences perturbatrices: les communes ne se forment pas pour « obtenir des droits », mais pour se faire accorder des privilèges politico-juridiques limitant la force de l’arbitraire (« tu habites citra vim »). Et le résultat du mouvement communal n’est pas l’émancipation individuelle, mais au contraire la vassalisation collective: les communes sont des « vassales collectives » du roi auquel elles versent des taxes et prêtent leurs milices en temps de guerre. C’est pourquoi, souvent, les chartes communales ont été spontanément octroyées par le souverain parce que les communes contribuaient au démantèlement de la féodalité et au renforcement du pouvoir central.

De même, l’idée de « majorité » ou de « plus grand nombre », chère à Auvity, n’existait évidemment pas, et si l’on peut parler d’une « opinion publique », c’est seulement dans l’expression de la rumeur et dans l’encadrement de cette rumeur par la propagande. Enfin, la monnaie n’avait pas cours, et il n’y a rien de plus éloigné de la mentalité de l’époque que le désir, absurde dans ce contexte, de « payer moins pour gagner davantage » (!) On reconnaît là sans peine le prélat docile du « Ralliement » de l’Église à la IIIe République opéré par un Léon XIII éperdu d’admiration pour le libéralisme de Bastiat « qui a exposé comme en un tableau les bienfaits multiples que l’homme trouve dans la société et c’est une merveille digne d’être admirée. » Effectivement, pour Frédéric Bastiat, le capitalisme répondait au penchant le plus naturel de l’être humain, celui de gagner de l’argent, le marché constituant l’état naturel de la société. Jacques Le Goff a eu beau jeu d’ironiser sur cette naturalisation artificielle d’une idéologie moderne : ni l’Antiquité européenne ni le Moyen Âge chrétien ne furent capitalistes. La formule saugrenue d’une « marche en avant du progrès social » rapportée aux villageois du XIIe siècle procède d’un même mélange entre les idées libérales du Ralliement et les réalités sans aucun rapport du Moyen Âge central. La notion même de « progrès » est, dans ce contexte, parfaitement absurde.

La doctrine du progrès est une sécularisation moderne de la doctrine eschatologique du salut. Suivant l’idéologie du progrès, qui ne remonte pas plus haut que le XVIIIe siècle, l’histoire, linéaire, doit entraîner une humanité homogène vers une fin glorieuse. Désormais, seul le changement a un sens, la permanence n’en a plus, alors qu’avec les mots de Dumont, « la plupart des sociétés – celle du Moyen Âge incluse – ont cru le contraire. » L’idée de progrès n’est pas seulement récente, c’est aussi une idée essentiellement liée aux formes politiques contemporaines : c’est elle qui est au fondement doctrinal des institutions de la République telle qu’on la connaît depuis 1875, c’est-à-dire de la démocratie libérale. Dans ce cadre, l’évocation du « progrès » sert à la fois de prétexte essentiel pour imposer un développement économique capitaliste qui ne bénéficie qu’à la bourgeoisie d’argent et d’argument « social » destiné essentiellement à faire accepter aux politiquement faibles leur spoliation par les politiquement forts : impôts (sécurité), contrôle accru des populations (sécurité et hygiène), obligation de consommer (bonheur), égalitarisme (pour les masses dominées, non pour les élites dominantes), « méritocratie » (c’est-à-dire ascension sociale moyennant des brevets de conformité à la pensée dominante), etc.

Cette doctrine du progrès s’est imposée à travers l’idée d’un « droit au bonheur », promesse démocratique s’il en fût jamais, formulée par Saint-Just. Or l’idée de bonheur, nécessairement matériel, date aussi du XVIIIe siècle. Elle est assurément inconnue du Moyen Âge. Elle est même inconnue en dehors de l’Occident moderne : on ne la trouve ni dans la Bible, ni dans les textes de l’Antiquité, ni parmi les populations d’Afrique ou d’Asie. Tout « progrès », en effet, est d’abord progrès vers le bonheur absolu dans une logique que Péguy qualifiait de « pensée de caisse d’épargne », où le cours du temps se confond avec l’accroissement de bénéfices supposés. Rien n’est plus étranger au Moyen Âge que cette façon de voir, caractéristique de l’âge bourgeois qui commence au XIXe siècle, quand l’essor industriel et le triomphe du libéralisme assurent aux grandes fortunes la maîtrise hégémonique du pouvoir et l’instauration d’un « État de droit  » qui protège leurs intérêts au nom de la liberté financière, de la transformation « égalitaire » de la société en un marché où tout est à vendre, et du capitalisme de connivence.

Auvity ne conçoit pas davantage que, tout comme la société médiévale ignorait le capitalisme, elle ignorait la division du travail et reposait sur une division fonctionnelle entre prêtres, guerriers et producteurs. Il n’y avait pas, au XIIe siècle, de « classes sociales », pur produit de la révolution industrielle et de l’avènement du capitalisme. La classe ouvrière n’aurait pas pu exister, faute d’ouvriers au sens où l’entend Auvity (les « laboratores » ne sont ni une classe ni des « ouvriers »). Enfin, la plupart des communautés villageoises se sont certainement organisées au départ dans un mouvement exactement contraire à celui qu’il décrit: des seigneurs laïques ont rassemblé, probablement sous la contrainte, des populations disséminées qu’ils ont enfermées dans les basses-cours fortifiées de leurs citadelles, en coopération fréquente avec des ecclésiastiques. C’est ce qu’on a appelé l’« encellulement » (Fossier) ou l’« encastellement » (Toubert). Sans doute, le modèle de l’encastellement n’est pas universellement valable. Mais c’est indiscutablement celui qui explique le mieux la naissance de Germigny-l’Exempt comme village, et le paradoxe, c’est que les relevés d’Auvity le prouvent!

En dernier lieu, les « bourgeois » dont parle Auvity n’ont aucun rapport avec ceux de la révolution bourgeoise de 1789, et encore moins avec l’esprit des lois de 1875. La grande bourgeoisie médiévale s’est principalement développée comme élite urbaine à partir d’un groupe intermédiaire d’officiers privilégiés exerçant de hautes charges administratives: les ministériaux, c’est-à-dire les prévộts, les maires, les échevins de justice, etc. auxquels la haute noblesse avait délégué l’encadrement direct des populations rurales. Très vite, ces intermédiaires s’enrichirent simultanément par le bas (détournements, accaparements) et par le haut (soldes, bénéfices, récompenses). Réorganisés dans les cités en castes patriciennes, et conscients du pouvoir que leur donnait leur richesse nouvellement acquise, ils purent entrer en concurrence avec la noblesse d’épée qu’ils enviaient et dont ils copièrent superficiellement les mœurs. Cependant, comme Le Goff l’a montré, ces « bourgeois » vivaient normalement en bonne harmonie avec l’aristocratie. Dominique Barthélemy pense qu’il existait non une opposition, mais une symbiose entre l’encellulement seigneurial dans les campagnes et le mouvement communal des bourgeois dans les villes. C’est un schéma « transversal » très séduisant car il rend compte de la réalité des faits.

[4] On se demande bien pourquoi Auvity déplore la victoire de Louis VI venu mettre au pas un usurpateur et un rebelle au nom de la Paix de Dieu. Quoi qu’il en soit, il est visible qu’il ne comprend pas le siège de Germigny-l’Exempt, ses enjeux réels ni l’issue très favorable qu’il a eue pour l’ascension en puissance des Bourbons. Si Aimon s’est rendu, ce n’est certainement pas parce qu’il lui était impossible de résister, mais de toute évidence parce qu’il avait conclu un accord avec Louis VI. La reddition théâtrale d’Aimon, qui effare les spectateurs, l’absolution éclair par le tribunal, la coopération immédiate entre Bourbons et Capétiens dans le contrôle de l’Auvergne, enfin l’union par le mariage des deux familles montre assez, je pense, que le siège de Germigny-l’Exempt, loin d’abattre les Bourbons, leur a au contraire communiqué l’impulsion qui allait un jour les placer sur le trône de France. On notera, comme je l’ai déjà mentionné ailleurs, que c’est le seul point sur lequel je ne suive pas non plus le grand spécialiste du Berry médiéval, Guy Devailly, qui déplore – au contraire d’Auvity, et un peu plus logiquement – que Louis VI ne soit pas parvenu à restaurer dans ses droits le neveu spolié. On ne voit pas ce qui l’en aurait empêché. D’un autre côté, tout indique que l’affaire du siège a été arrangée de toutes pièces entre Aimon Vaire-Vache et Louis VI qui, pragmatique, avait besoin du Bourbon pour l’épauler face à l’Auvergne et ne se souciait aucunement d’un adolescent débile promis à une mort sans descendance. L’opération judiciaire menée par lui au nom de la Paix de Dieu était un simple prétexte, habilement sublimé par Suger qui, sans doute, voulait se persuader que c’était effectivement pour protéger les innocents que son maître avait fait route vers Germigny-l’Exempt. Peut-être même, hypothèse inédite sans doute, mais qui n’est absolument pas irréaliste, qu’Aimon s’est « réfugié » précisément à Germigny-l’Exempt parce qu’il s’agissait d’une citadelle limitrophe du domaine royal qui facilitait l’intervention du roi de France, plutôt qu’au fin fond du Bourbonnais où une incursion du Capétien se serait avérée beaucoup plus problématique en termes « féodaux ». Le fait est, en tout cas, que nous avons affaire à un siège dont tout indique qu’il est truqué.

[5] Les protestants ne sont pour rien dans la destruction de la citadelle, et cette destruction est bien antérieure au XVIe siècle. Le plus probable est que les murailles et la tour furent détruites au cours de l’été 1358, quand les compagnies anglo-navarraises, déferlant à travers le Berry, arrivèrent aux confins du Nivernais, franchirent l’Allier et se cantonnèrent sur la Loire face à Nevers. Germigny alors fut prise en otage. Des compagnies y établirent leurs quartiers et ne libérèrent les lieux qu’après rançon. Nous expliquons les détails dans les Trois Deniers de Gaspard.

[6] Il s’agit là d’une explication parfaitement fausse et même absurde: la forme cubique de la tour n’est pas déterminée par le relief, mais par l’époque. Tous les donjons romans étaient des édifices aux assises quadrangulaires héritées de l’architecture en charpente. Le donjon cylindrique, ignoré dans l’Occident chrétien durant le haut Moyen Âge, n’a commencé à se propager que vers 1100. Jusque là, le donjon roman barlong prévalait dans le Nord et celui de plan carré dans toute l’Europe méridionale. Comme nous l’avons montré, la grosse tour de Germigny-l’Exempt était caractéristique de ces « donjons rectangulaires du Berry » dont Philippe Chapu a dressé l’inventaire. Elle datait de la fin du XIe siècle, avait 15 mètres de côté (la longueur standard variait de 10 à 20 mètres), occupait une surface de 225 mètres carrés et les murs avaient 3 mètres d’épaisseur (l’épaisseur standard variait de deux à cinq mètres). Comparé à Château-Guillaume (1086) qui occupait 100 mètres carrés de terrain pour une hauteur de 20 mètres et à Boussac (1099) dont la base avait une superficie de 320 mètres pour une hauteur de 50 mètres, le donjon de Germigny-l’Exempt entrait dans la moyenne. Les proportions rapportées suggèrent, ainsi que nous l’avons dit, une hauteur de 35 à 40 mètres, altitude admise par Philippe Chapu.

[7] C’est-à-dire après la châtellenie (qui date du XVe siècle). On constate ici malgré tous ses défauts et, disons-le, le burlesque involontaire de ses anachronismes et de ses opinions, la valeur immense de ce document, totalement irremplaçable, la bonne foi d’Auvity quant à l’exactitude du relevé étant au-dessus de tout soupçon, et lui seul ayant eu accès à ce genre de témoignages.

[8] J’ai cherché la référence en question avec l’aide de Jean-François Lefébure, directeur de la bibliothèque Jean-Jaurès de Nevers, et Stéphane Guilhas, des Archives municipales (que je remercie au passage). Nous ne l’avons pas trouvée.

[9] Cette jolie maison du XVIe siècle est aujourd’hui scandaleusement abandonnée à la ruine.

[10] La citation exacte est :  Aut si peccare vis, quaere, ubi te non videat, et fac quod vis. Il s’agit, dans le sermon de saint Augustin, d’une exhortation à la chasteté. Dieu voit tout, son regard traverse les murs et les ténèbres, scrute les reins et les cœurs. Aussi la conclusion est-elle en forme de défi : « Ou bien, si tu es résolu à pécher, cherche un endroit où Il ne te verra pas et fais ce que tu veux. » Il semble que celui qui a gravé cette citation ignorait de quel contexte elle était tirée. A moins évidemment qu’il n’ait vraiment voulu décourager les obsédés de venir se défouler chez lui.

[11] Cette citation n’est absolument pas de saint Bernard, mais de saint Augustin (et l’adresse à Marie est classique, mais fautive). La traduction est d’ailleurs inexacte. Il faut comprendre : Marie, ô nom sous lequel il n’est permis à personne de désespérer ! Il est singulier qu’un prélat de l’Église romaine ait si peu maîtrisé les références banales aux pères et aux docteurs de l’Église et le latin en général, où il ne semble pas très compétent. Auvity s’avère de même incapable de détecter la référence à Isaïe dans le tympan ou d’identifier la figure pourtant évidente de Joseph, sans doute parce que, pur produit comme on l’a vu de son époque et du « Renouveau catholique » de 1870-1914, il ne peut imaginer le « chef de la sainte Famille » autrement que sous la forme d’une confiserie saint-sulpicienne comme l’industrie en fabriquait en série pour répondre à la politique de féminisation de l’Église. De fait, il y a loin du vieillard peu appétissant de Germigny-l’Exempt au fringant jeune père à la barbe soignée signé Pieraccini-Pélissier qui tient ses lys d’une main et de l’autre l’enfant Jésus.